KOLEKTIVNO NESVESNO I SIMBOLI PROSVETLJENJA

Jung je razvio pojam kolektivno nesvesno, kao jedan od uticaja na nastanak i razvoj ličnosti. Pod tim je podrazumevao opšte predispozicije koje su karakteristične za sve ljude ili određene grupe ljudi. U početku je smatrao da je kolektivno nesvesno karakteristično za svaki narod, ali je u svojim kasnijim radovima odbacio to nacionalno tumačenje kolektivno nesvesnog. Tokom svojih istraživanja i putovanja širom sveta, Jung je utvrdio postojanje određenih simbola u svim kulturama koji predstavljaju kolektivno nesvesno celokupnog čovečanstva. Kolektivno nesvesno je smešteno u kauzalnom telu, telu psihe.

To je nаjstаriji, nаjdublji i nаjuticаjniji sloj psihe, koji predstаvljа duhovnu riznicu nаsleđenog iskustvа predаkа, dаtog u obliku urođenih predispozicijа zа određen nаčin čovekovog doživljаvаnjа i reаgovаnjа nа okolinu. Kolektivno nesvesno je univerzаlno i nаdlično. Ovo nаdlično nesvesno može biti irаcionаlno i destruktivno аko je zаnemаreno i neshvаćeno, аli se u njemu nаlаze i mnoge nаjviše vrednosti i drаgoceno duhovno iskustvo i mudrost generаcijа predаkа koje su vekovimа tаložene. Strukturu kolektivnog nesvesnog čine njegovi elementi – аrhetipovi.

Arhetipovi su urođeni obrаsci mišljenjа, osećаnjа i delаnjа nаstаli kаo rezultаt vekovimа tаloženog iskustvа brojnih generаcijа predаkа. U širem smislu označava prvobitni model, prototip, prаuzor ili prаtip. Arhetip je osnovnа strukturаlnа i dinаmičkа jedinicа kolektivnog nesvesnog. Može se proučаvаti preko svojih mаnifestаcijа nа kolektivnom plаnu (u mitskim slikаmа i simbolimа, religijskim dogmаmа, pesničkim slikаmа, rituаlimа itd.) i nа individuаlnom (u snovimа, hipnagoškim slikama, vizijаmа i pаrаpsihološkim doživljаjimа).

Pred prosvetljenje obično se pojavljuju arhetipovi koji najavljuju dubinu prosvetljenja.

Jednorog

Pravo poreklo jednoroga leži skiveno u dubinama vremena. Jednorog je mitsko biće, jako i žestoko, nije se rodio čovek koji je mogao da ga pripitomi. Sreće se i u istočnoj i u zapadnoj mitologiji. U Bibliji se kaže da Bog daje snagu jednoroga.

Verovalo se da jedino devica čiste duše može da se druži sa jednorogom.

Legende kažu da rog jednoroga ima nezamenljiva medicinska svojstva. Prah koji otpadne iz njega ima moć zaštite od najsmrtonosnijih bolesti. Kada biste samo popili vodu iz roga jednoroga bili biste zaštićeni od bilo kakvog otrova.

Jednorog je simbol čistoće, čednosti i devičanstva duše. Rog jednoroga je smatran oružjem verujućih.

Jednorozi su bića veoma visoko razvijene duše. Veruje se da su nekada davno bili prisutni na zemlji pre nego što se svet vila i prirodnih duhova zatvorio za čovekovu sposobnost percepcije. Jednorozi su prošli proces prosvetljenja i uzašašća. Ako čovek može u toku svoje meditacije posetiti više dimenzije stvarnosti može naići na jednoroga.

Načinjeni su od kristalno čiste energije ali mogu da poprime sve boje sedam zraka svetla, slično kao što bela svetlost sadrži sve boje. Spirala roga jednoroga je simbol neograničenog pristupa božanskim isceljujućim oblastima. Zato se smatra da jednorog donosi isceljivanje i buđenje čovekovih uspavanih psihičkih potencijala.

Kod ljudi jednorog najpre budi osećanja divljenja, fascinacije i inspiracije a zatim ovo biće donosi svetlost, ljubav i najavljuje prosvetljenje.

U meditaciji on može da se pojavi kao zaštita čistoj Duši punoj ljubavi. Tada se propne na dve noge i stane između dobre i zle duše i lošu dušu natera da se povuče, da odstupi. Jednorog poseduje sjaj Svetla, da može da odagna svu tamu i nejasnoću od sebe.

Jednorog je instrument Božije volje. Gospod se obratio prvorođenom jednorogu rekavši: “Od svih mojih kreacija, samo ćeš se ti sećati uvek mojih dela i boravićeš u neprekinutom sećanju Svetla, da budeš njegov vodič i čuvar. Ali nikada se nećeš vratiti Svetlu sve dok ne dođe zadnji čas Kraja Vremena”. Posle toga je bio stvoren čovek.

Tako je Jednorog bio prvo biće koje je Čovek pogledao, i prvi kome je ovaj dao ime. Od tog vremena do ovog, sudbina ove dve rase bila je vezana jedna za drugu, jer iako Jednorog vodi prema Svetlu, samo Čovek može da prođe tamo. I to je bio početak Prvog Doba.

Pegaz

Priča o Pegazu je postala omiljena tema umetnosti i književnosti a let Pegaza se interpretira kao alegorija o besmrtnosti Duše. Energija Pegaza omogućava putovanje kroz različite dimenzije stvarnosti. Javlja se u meditaciji i dimenzionalnim putovanjima koja prethode prosvetljenju. U meditaciji Pegaz donosi jasniju viziju. Šamani koriste energiju Pegaza da bi povratili zarobljene umrle duše i uputili ih prema svetlu.

Mitološki, Pegaz je nastao od krvi Meduze kada joj je Persej odsekao glavu. Prema mitologiji Pegaz je taj koji donosi munje Zevsu.

Nakon smrti Meduze, koja je simbol pogrešno usmerenog i korumpiranog uma, otac svih bogova Zevs daje Perseju moćnog konja Pegaza, kao simbol Čistog Solarnog Božanskog Uma, da bi ovaj pobedio drevno morsko čudovište Himeru, koja predstavlja simbol zle volje.

U mitologiji Pegaz je krilati beli konj Otkrovenja, belo biće na nebesima i belo biće memorije unutar čoveka jer reprezentuje čovekov centar memorije. Pegaz je sveto biće Muza. Reč muza znači umetnost meditacije. One nisu postojale fizički, one su simboličke prestave misaonih šablona ljudske psihe. Misaone šeme su deo ljudske svesnosti i manifestuju se u fizičkoj stvarnosti i predstavljene su kao Muze.

Po predanju Pegaz je stvorio fontanu muza na planini Helikon, kao simbol spiralne energije koja se zove Kundalini ili sklupčana zmijska snaga koja se kod čoveka izdiže iz dna kičmenog stuba sve do pinealne žlezde smeštene u mozgu i omogućava prosvetljenje.

Muze su rođene u spoju Zevsa i Mnemozine. Mnemozina, majka svih muza, je boginja sećanja. Zevs je jahao na leđima Pegaza i bacao vatrene munje preko nebeskog svoda. Simbolički, to je znak prosvetljenja koje dolazi od Boga. To divno belo biće nebesa povezano je sa hipokamusom, mestom u mozgu koje je zaduženo za sećanje i koje nam omogućava da razumemo šta zapravo znači obnova uma i postizanje nove, proširene svesnosti.

Pegaz se posmatra i kao simbol besmrtnosti Duše i kao zaštitnik i nosač Duha kojeg štiti na duhovnim putovanjima. Pegaz je simbol snage kreativnog duha u svima nama. On je simbol Muza, ili inspiracije, umetnosti i lepote koju ispoljavamo u našim životima.

Konj je oduvek bio povezivan sa čovekovom seksualnom energijom, koja se manifestuje kao deo Kundalini energije. Beli konj sa krilima je simbol onoga što se dobija kao rezultat preobrazbe te osnovne energije koja se podiže do glave i pretvara u najčistiju formu.

Slon

Slon je simbol Sopstva, drevna snaga, snaga i plemenitost, snaga ženske strane, mudra žena, plodnost, seksualna snaga, razlikovanje, oblaci i iluzija, muški bes van kontrole.

Simbolika slona je drevna. Slona su jahali kraljevi. Slon je takođe bio strahovito oružje u ratovima. U Indiji slon je postao simbol Boga Ratnika. Slon je totem najvećih ratnika koji označava kraljevsku porodicu, unutrašnju snagu i plemenitost.

Mitovi koji uključuju slona su imali duboki uticaj na čovečanstvo kroz istoriju. Snovi ispunjeni slonovima nose poruke o transformaciji i duhovnoj snazi. Slon u nečijem snu može da znači pojavu čovekovog Istinskog Sopstva. Sopstvo, koje je smešteno duboko unutar kolektivnog nesvesnog, pojavljuje se samo kada je čovek završio posao na svojoj senci i kada je integrisao sadržaj nesvesnog i svesnog uma. To se ne može postići samo ličnim naporom, već je to znak Milosti Božanske i dar uzvišene božanske Ljubavi.

Kao i većina mitskih simbola, slon nosi i pozitivni i negativni simbolički sadržaj. Slonovi žive u odvojenim društvenim grupama ženki i mužjaka. Članovi ženske grupe brinu se o mladima i deluju zajednički da bi se međusobno zaštitili od predatora i da bi održali odnos pun ljubavi od generacije do generacije. Starije, iskusnije ženke deluju kao bake krda. One koriste svoje iskustvo i mudrost da bi pomagale majkama i bebama kod različitih životnih problema. Za razliku od ljudskog društva, slonovi nam pokazuju kako se može održati blizak odnos pun podrške između različitih generacija članova jedne porodice.

Slonovi veoma zavise od njihovog dobro razvijenog čula mirisa da bi znali šta se dešava oko njih. Čulo mirisa simbolizuje sposobnost razlikovanja pozitivnih i negativnih dešavanja. Slon, zato, može doneti dar razlikovanja tako da i vi možete, ukoliko razmatrate neke važne odluke u vašem životu, namirisati da nešto nije baš kako treba i uzeti više vremena da biste našli bolje rešenje.

Mužjaci lutaju okolo zajedno veći deo godine tražeći hranu. Ali za vreme sezone parenja, postaju agresivni i individualno počinju da traže ženska stada. Tada su oni opasni, i zato je termin “usamljeni slon” postao deo vokabulara na zapadu. Kada se završi sezona parenja, oni napuštaju ženke i vraćaju se svojim samačkim krdima. U negativnom smislu, slon simbolizuje tu uvredljivu, besnu energiju koja se otrgla kontroli.

Slon je povezan sa planetom Neptun. U tom smislu, on može da simbolizuje iluziju ili fantaziju. U grčkoj mitologiji, bog Neptun je bog okeana. Okean u snovima simbolizuje nesvesno i emocije. Ali, imaginacija je dar nesvesnog takođe, pa je zato Neptun, tj. Slon, simbol koji donosi kreativnost. Sa druge strane, čovek može da se izgubi u iluziji života ili da pobegne iz stvarnosti u fantaziju, okrenuvši leđa izazovima i mogućnostima za učenje koje pruža svakodnevni život. Zato je potrebno naučiti živeti u sadašnjosti, koristeći kreativnost u ostvarivanju svojih snova ovde i sada, namesto da se luta hodnicima fantazije uma. Fantazija može da donese kreativnost. Deca često maštaju o životu kao načinu eksperimentisanja u rešavanju problema. Odraslima je neophodna imaginacija da bi pronašli rešenja za izazove života, ali previše fantazije, kao i previše ozbiljno shvatanje života, može da vodi u izolaciju, depresiju i gubitak zdravih odnosa.

Sposobnost igre u životu vraća nam svetlost i smeh.

Krava

Simboli krave su snaga stvaranja, plodnost, žrtvovanje, Sunce i Mesec, jedinstvo muškog i ženskog, vitalnost.

Krava je drevni simbol čovečanstva. Krava je povezivana sa nebom i sa onim moćima koje daju život na zemlji. Krava nosi sliku svog suprotnog pola u sebi. Ovu dvosmislenost vidimo kako se javlja i u suprotstavljenim simbolima vatre i vode, u moćima neba i podzemnog sveta, i u jedinstvu ženskog i muškog.

Bik simbolizuje kraljevsku krv i Božansko u mnogim najranijim kulturama, nekontrolisano nasilje, Ratnički duh, Elementalne snage u krvi, Darmu, Kosmički red, Inkarnaciju moći podzemnog sveta, Bogove Neba, Vatru i Vodu, Dominantnog oca, Kraljevsku zverku. Na drevnom Kritu, bik je bio centar glavnog religioznog rituala pošto su Krićani prkosili smrti iznad rogova razjarenih bikova. Ova rana paganska kultura je utelovila u mnogim aspektima najfiniji primer zemaljski centrirane duhovnosti, slaveći život i prirodu u umetnosti, društvu i religioznom izražaju. Ovde je obožavanje Velike Boginje bio centralni deo svakodnevnog života, umetnosti i duhovnosti i ovde mi vidimo rame uz rame Bika kao simbola nekontrolisane muške snage u službi ženskim snagama prirode koje je personifikovala boginja Artemida.

Dionis je tako personifikacija moći nesvesnog i iracionalnog kod čovečanstva. Ali njegovo prisustvo među arhetipovima čoveka dovodi do spasonosne milosti za čovečanstvo, jer njegova iracionalna strana je ta koja spašava čoveka od njegove arogancije i hladnokrvnog racionalizma.

Bik je takođe simbol astrološkog znaka Bika, nad kojim vlada Venera. Božanski bik je bog munje i kiše koji oplođava zemlju kišom, a kroz svoje žrtvovanje i svojom krvlju. Njegova sirova snaga donosi rast, mirnoću letnjih dana, ljubaznost, mir i obilje. Čovečanstvo ne može opstati kao čisto racionalno muško biće i njegova iracionalna priroda ga spašava od surovog samouništenja.

Bik je ženski, zemaljski znak i odražava darove boginje zemlje, darove kao što su obilje, sigurnost, rast, zaštita, kreativnost, mir, ljubaznost. Ipak, kao i svi arhetipovi, on može da se manifestuje i na negativan način u vidu materijalizma, emocionalne nestabilnosti, ljubavi koja guši, nemira, pasivnosti, podložnosti promeni raspoloženja, opsesivnosti, brige i podmuklosti. U meditaciji krava se javlja kao preteča uvida prosvetljenja. 

Sunnyray.org